“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”人类的“轴心时代”以来，中国文化在这一“道”一“器”中螺旋式上升。许多看似绝对不相容的对立观点，实则都是中国文化朴素辩证法的体现。我们可以亲切的称之为“中国人的处世哲学”。

“威武不能屈”与“能屈能伸”何以并立？“君子坦荡”与“话留三分”又何以共存？我们须从中国文化的本源去追溯。晚周“社会文化断裂期”以来，诸子百家共争春，由此孕育了“出世”与“入世”的价值观。我们的中国文化有此活水源泉，一方面，它穿行峡谷掀起巨浪，激励着中国人挺起民族气节的脊梁，勾画“达则兼济天下”的理想愿景；另一方面，它流经河床静水流深，提醒着中国人葆有明哲保身的睿智，打开“穷则独善其身”的迂回空间。故而，中国人的处世哲学都有其特殊的背景与语境，若着眼于表层肤浅理解，难免陷入形而上学的泥淖。

黑格尔曾说：“历史是一堆灰烬，但灰烬深处有余温”。时至今日，中国文化的“余温”仿佛被消费社会的物质战车抛在身后。如果辩证看待先辈们留下的“处世哲学”，或许便能纾解面对历史时的“雾里看花”之感与面向世界时的“乡愁何寄”之困。

正确理解“处世哲学”，须葆有一方历史的自留地。“欲求木之长者，必固其根本。预流之远者，必浚其泉源。”大哉斯言，理解好、传承好中国文化的历史价值，是我们以独特智慧屹立东方的文化自信之所在。走进历史的长廊，我们震撼于范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的使命担当，而又能赞叹于陶渊明“聊乘化以归尽”的超然脱俗；我们从《诗经》、杜甫等的现实主义作品中读出深沉凝重，又能从《九歌》、李白等的浪漫主义作品中读出飘逸瑰丽。中国文化是一个具有强大向心力的漩涡，其多元性正是魅力之所在。贴近历史的脉搏，我们能够对传统思想最原初的价值有一个更全面的认知，从而规避望文生义甚至是“历史虚无”。

现代化运用“处世哲学”，须涵养出融会贯通的智慧。在现代化的轨道上疾驰，在全球化的浪潮中游弋，我们亟需重新定义自身。千年之前，大漠深处有驼铃难舍残阳；时至今日，海南自贸区翻开蔚蓝画卷，“一带一路”打开筑梦空间；回溯历史，“天朝上国”、华夷之辩难解疲弊之痛；还看今朝，“山川异域风月同天”密切中日友好之纽带，“人类命运共同体”勾画宏大愿景。我们无法改写历史中狭隘偏见的错误认知，但返本开新、继往开来是我们的责任所在。

有幸生于“新轴心时代”，我们得以用审辩的目光看待“中国人的处世哲学，并在现代舞台上躬而践之。这是“应然世界”，“实然”却并非如此，从“中学西窃”到“英语源自中国”的迷之自信，再到披着承古外衣的“女德班”，我们必须警惕抱残守缺，食古不化的守旧思想。面对中国文化，少一些断章取义，不加审辩的全盘照搬，多一些理性思考，古为今用的理想，或许能让先辈的智慧引领人生华章，文明辉煌。

风雨如晦，鸡鸣不已。75位诺贝尔奖得主曾呼吁“到孔子那里寻求智慧”，作为华夏文明传承者的我们，更应葆有“博学之、审问之、慎思之、明辨之”的初心。传承并践行“处事哲学”，你我任重而道远。

                               指导老师：林小英